妙法‧說法‧聞法

妙法說
所謂「說法者，無法可說，是名說法。」實相本來是離心、意、識，離一切言語文字，離一切造作等行為，豈能用口說出其真相。假若有人言，佛有所說法，即是毀謗，不能理解佛所說之法。
以《金剛經》序分所描述：「爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」雖然佛還未說法，但日常生活何者不是法；諸法，即是一切萬有之稱。不論山河大地、草木石瓦、人物動植、有情無情、有形無形、有為無為，總總的一切事物現象，皆是一切法。因眾生不明現前的一切，盡是緣起性空之妙法，後由須菩提長者發起法會因由。
有一求法者，請教趙州禪師：「我是初學者，誠懇師父教我怎麼悟道。」趙州便問：「你吃過飯沒有？」答：「用過了！」趙州則說：「那麼，去把碗筷洗乾淨！」洗完之後，趙州便叫他去掃地。求法者不耐煩的說：「難道除了洗碗、掃地之外，就沒有其他的禪法可教我嗎？」趙州禪師直接回說：「除了洗碗、掃地以外，我不知道，還有什麼禪法可教你？」
修行不離生活，生活中處處皆是禪法。禪即是心，是一顆覺醒、清楚、明瞭之心，覺知緣生緣滅的法相，體悟不生不滅的法性，深觀緣生即是不生，緣滅本來不滅，性相一體；色即是空，空即是色，緣起當體即空，色空不二之中道實相。
又《法華經》序分也記載：「爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛，及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩、種種因緣、種種信解、種種相貌、行菩薩道。復見諸佛般涅槃者，復見諸佛般涅槃後，以佛舍利，起七寶塔。」佛於眉間放光，並未開口說法，但以顯實相妙法，故文殊菩薩言：「今佛放光明，助發實相義。」因二乘人不解，故由彌勒菩薩示疑發問。
就“拈花微笑”的典故來說明，根據《五燈會元》記載：「世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』」當大眾正期待佛說法時，世尊卻不發一語，而拈花示眾，眾人悉皆罔措，此時唯迦葉尊者領悟，以心印心，故破顏微笑。故老子說：「是以聖人，處無為之事，行不言之教。」所有的智者，都能體證此道，而教化大眾的方式，也皆同出一轍，大家要靜心體悟！
舉以上的例子，是希望大家能於日常生活中處處留心，時時用心，萬事萬物，有情無情，周遭的一切事物，都在為我們說法。大家都知道法師在說法，因為法師是有情的眾生，我們也是有情的聽眾，所以比較容易相應。然無情的自然現象，時時在宣說妙法，我們卻視而不見、聽而不聞。好比，花開花謝，潮來潮去，日昇日落，它們在為諸位演說「無常」法義；像水遇方成方，遇圓為圓，遇冷結冰，遇熱化氣，它們在為諸位演說「無我」法義；空中雖有浮雲往來，但虛空本無來去，鏡中雖有影像往來，但鏡子實無來去，它們在為諸位演說「無生」法義。在在處處，時時刻刻，都為我們演說三法印，正像北宋有名的理學家，程顥所言：「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。」將妄心止息，靜靜的來觀察，世間萬象正在展現妙法；將狂心暫歇，默默的來聆聽，一切萬物正在宣講妙法。若能這樣，便能契入萬物與我一體，天地與我同根。
若妄心不息，意念散亂，縱然天天聽經，日日讀經，亦不知妙法所在？洞山良价禪師，初次見雲岩禪師時，問道：「有情說法，說給誰聽？」雲岩回答：「有情聽！」洞山又問：「無情說法，誰能聽到？」雲岩回答：「無情聽到。」洞山反問：「你能聽到嗎？」雲岩回說：「假若我能聽到，那即是法身。而你卻聽不到我說的法。」洞山問說：「為什麼？」此時雲岩禪師舉起拂塵，對洞山說：「你聽到了嗎？」洞山回說：「聽不到。」雲岩便說：「我（有情）說的法，你都聽不到，何況是無情在說法呢？」此時洞山還不能會意，便再問：「無情說法出自何經？」雲岩回說：「《彌陀經》不是有記載說，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛、念法、念僧嗎？」洞山聽後，終有所領悟，作偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」
所以，大家不要只停留於聽經，或只會鑽研經典的文字，而不會於生活中來體察，日常中來靈活應用。應要學習看天地間一切的萬有，要能聽聞自然界一切的妙音，才能心領神會，六祖向無盡藏比丘尼所開示：「諸佛妙理，非關文字。」
方便說
真理本來無法言說，只能盡在無言之中，故經云：「止！舍利弗，不須復說。」佛三止舍利弗而不宣說，並非佛吝法不說，而是不可說，唯有覺者才知覺者的心境，故經云：「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」
若要勉強解說，則是方便說。佛於序品放光而無說法，唯有文殊菩薩能知，其他人並不能知，故舍利弗三度懇請，佛不得不方便開示，因此第二品為方便品，其原因就在於此。雖然方便並非究竟，但究竟還須因方便而入，就像指雖非月，因指而見月。所以，講經雖非究竟，但大家可藉由聽經聞法，而進入實修去印證，經由聞、思、修、證，而親證人人本具之佛知見。
說法者
說法者當契理、契機，上契十方諸佛所說之理，下契一切眾生之根機。教理有三乘，為聲聞乘說四聖諦法、為緣覺乘說十二因緣法、為菩薩乘說六度萬行法；根機分三類，為上根說法義、為中根說譬喻、為下根說因緣。教理本一乘佛法，因眾生根機不同，故說為三乘，正所謂會三歸一。
然一切萬有統稱為法，所以我們常說一切法，但什麼是一切法呢？根據《大智度論》說：「一切法略說有三種：一者有為法，二者無為法，三者不可說法。此三已攝一切法。」一者有為法，指因緣和合而生之法。二者無為法，指離因緣造作之法。三者不可說法，指實相無法用語言文字來形容。所有大乘經典皆以實相為宗，而《法華經》更是經中之王，故此經實屬不可說法。
說法者，不應有名聞利養之心，更不求供養、讚歎及回饋，像《金剛經》所言：「云何為人演說？不取於相。」心不執我在說法，心不著人在聞法，因為法法本無法，何曾有一法，諸法本自寂滅，何來說法可言！像商那和修尊者之偈言：「非法亦非心，無心亦無法，說是心法時，是法非心法。」
說法者雖有心說，聞法者卻無心聞。又該怎樣弘法，而不會有所阻礙呢？在佛於《法華經‧安樂行品》向文殊菩薩說：「若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。」即是正身行、正語行、正意行、大悲行，四安樂行。前三行能自利，後一行則利他，若能秉持四正，自然身心安樂，說法無礙。
聞法者
既然來聽佛法，就應明白何謂佛法？所謂佛法，有多種含意。一、佛所得之法，即宇宙之真理，《法華經》曰：「無量無邊未曾有法，佛悉成就。」二、佛所知之法，即一切諸法，《金剛經》曰：「說一切法，皆是佛法。」三、佛所說之法，即八萬四千法藏，《勝鬘經》曰：「一切佛法，攝八萬四千法門。」
佛經修行，而證得無上菩提，此為「佛所得之法」；因證得實相，故知一切法，此為「佛所知之法」；既已證悟，當說出所悟之理，此為「佛所說之法」。不論哪個含意，說法的目的，是為破眾生之執著，方能廣度一切有情，故經云：「廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」一位行者當知修行證果之次第，為教、理、行、果。教為佛陀之言教，理為教中所說之道理，行為依其道理而修行，果為由其實修而證果。
然佛法須在恭敬中求，幾分恭敬則幾分成就。像佛陀捨身求半偈，祖師斷臂求安心，諸佛菩薩都這樣為法忘軀，又何況是煩惱根深、業障垢重的凡夫呢？《法華經》中，教聞法者，當以何種心態來聽經求法：「爾時世尊，四眾圍繞，供養、恭敬、尊重、讚歎，為諸菩薩說大乘經。」我們應以身來恭敬，以心來尊重，以口來讚歎，以理事來供養說法者。經由身口意，及懇切的態度來學習，方能入契佛道。