佛法與經濟學

熊秉元

佛光山南屏別院5月落成，舉辦一系列演講。我忝列受邀者之一，講題為「經濟學的世界觀」。答應後才想到，其實有一個更好的題目：「經濟學始於佛法式微處」。對於人的特性，經濟分析有兩大假設：人是「理性的」，能思索、也會思索；人是「自利的」，會追求自己的福祉。對於這兩種特質，很多人不能接受；反證之一是，捐錢給慈善事業，宗教家普渡眾生，德瑞莎修女的行誼，難道是為自己嗎？

對於這些質疑，由淺入深，可以有一些平實的回應：首先，當我掏出100塊，放到乞丐的碗罐裡時，我不會覺得自己是一個骯髒齷齪的人，而是覺得自己頭頂上有個小光環──捐錢固然有利他的成分，當然也是自利的！

其次，台灣主要的宗教團體，慈濟、法鼓山、佛光山等，希望他們自己募得最多的捐款、有最多的信徒，還是其他的同修團體？當這些團體的領導者退位或過世時，會不會有繼承的問題；左右手希望自己承繼大統，還是另一位較適合？梵諦岡的歷史上，新教宗繼位之後，不只一位在短期內就過世；被下毒致死的傳聞，從來沒有停止過！

再其次，以佛法而言，最高的境界是《金剛經》裡的「離相無往」；用白話文簡單的說，就是心如止水。可是，要宣傳教義、撫慰眾生，不是要用盡心思、要有分別心；因此，宗教活動不需要理性思維嗎？

「人是理性而自利的」

事實上，宗教活動的性質，正精緻而平實的透露了「人是理性而自利的」。具體而言，一般人辛勤終日，為的是自己、自己的家小；因此，這是明顯的自利。可是，有宗教情懷的人，面對的是比較艱難的抉擇：到底要追求自己的福祉，或照顧其他人的福祉？如 果經過自己的琢磨，決定以其他人的福祉為依歸；那麼，透過自己的行為，增添其他人福祉時，同時也增添了自己的福祉，因為自己心理上得到了滿足── 這不就是自利嗎？當然，正因為貶抑了自身的利害，而以其他人的福祉為上，所以超脫了一般人汲汲營營的心境。依世俗的道德標準來看，這是境界較高的舉止；而這種心境上的差別，自然而然的反映在神態上。因此，誠心奉獻的信徒，有祥和自在的面容，真是有以致之。一般人享受照顧自己╱家小的樂趣，而信徒大德們則是享受照顧他人╱眾生的樂趣！

由此可見，經濟學的理性自利，可以解釋慈善事業和宗教團體的作為。而且，經濟分析和佛法的關係，還可更進一步的推敲。
《金剛經》的離相無往，隱含心智上一種非常特別、高超絕妙的境界：相較於外在世界的諸相，心理上能夠抽離、不受羈絆，這是「離相」；相形之下，內在的世界，心理上能不定於一，不定於彼、也不定於此，這是「無往」！在這種心如止水的狀態裡，沒有分別心；而且，抽象來看，連「沒有分別心」的意識概念都沒有！

在 那種不可說的境界裡，一切如一，沒有分別心，所以沒有好壞是非善惡對錯可言，也就沒有選擇和取捨的空間。在這種境界裡，強調選擇取捨的經濟分析，自然無用 武之處。一旦離開了這種境界，有了分別心，就有選擇和取捨的必要，也就有了經濟分析置喙的餘地──經濟學始於佛法式微處！多年前我曾撰成一論文， 名為「經濟學對金剛經的闡釋」(An Economic Interpretation of The Diamond Sutra)。文章沒有引起經濟學界或佛學界的回響，可能和兩者的理性╱自利都有些關係吧！