因緣果報

因果報應，簡稱因果，這是佛教的基本理論之ㄧ，因此世人稱佛教是講因果的宗教。

因果是什麼，因者原因，果者結果。大乘義章曰：「招果是因，克獲為果」。亦即是能生者為因，所生者是果。詳細一點說，能夠使諸法（宇宙間萬有的事物、現象）生起者是因，被生起的諸法（事物、現象）是果。宇宙間的一切事物，有因必有果，凡果必有因，這是「法爾如是」、必然的、普遍的理則。因果法則，是由「緣起」法衍化而來的。緣起，是釋迦牟尼世尊在菩提樹證悟的真理。此真理即是宇宙萬法（包括眾生的生命）普遍的、必然的理則。，宇宙萬法（包括人類在內）：「非從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。」因緣生，簡稱緣生，又稱緣起。良賁疏解釋緣生二字說：「言緣生者，緣為眾緣，生者起也。諸有為法，皆從緣生。」所謂「生者起也」，意思說？緣生就是緣起；事實上這二者仍有分別：緣生，是因果中的具體事象，現象界所有的一切法，都是緣生之法；而緣生法中所有必然的理則，才是緣起法。。換言之，。緣起是理，緣生是事，緣起是事物生起的原因及理則，緣生是事物已生的結果與現象。因此，在緣起與緣生之間，就有了因與果的關係，這就是所謂「因果」。

因果，完整的說，應該說是「因緣果報」。因是事物生起的主要條件或因素，緣是事物生起的次要條件或因素；由因緣和合（各種條件因素具備）生起的事物稱果，而此果對能生起的因與緣來說是報；所以稱因緣果報。世間萬法（自然界的生滅變異、生命界的生老病死、精神上的一切行為）全部受此因緣果報法則的支配。

佛經上說：「法不孤起」，世間沒有獨立存在的事物。任何事情的生起、存在，必須各種因緣具備。有因無緣不會生果，有緣無因亦不生果，因緣具足一定生果。譬如種瓜，裝在罐子裡不會發芽生長，種在土壤中，再加上陽光、雨露、肥料、人工等助緣，種子才會發芽生長，最後傑出瓜果來。這就是因果—具足說就是因緣果報。世間萬法---包括著物質世界的色法、精神世界的心法，以至於生命世界的生里法則，莫不受因果法的支配。

至於我們社會常說「因果報應」。那是佛經中因緣果報通俗的說法。而其意義偏重於有情世界（人類社會）心理行為方面的法則。尤其是偏重於善惡行為的後果；前生造下善業，今生享受樂果；前生造下惡業，今生享受苦果。換句話說，今生造作善業，來生享受樂果，今生造作惡業，來生享受苦果。因為因果通於三世，三世就是前生、今生、來生，也可以說是過去、現在、未來。

再者，眾生所造善惡之業的果報，有正報，有伊報。正報是過去業力，感得未來生命體之果報—或生人道、或生天道、或生畜牲道；餓鬼道。依報是生命體所依托的環境之報，如人的房舍器物、畜牲的岩洞巢穴等。此外又有所謂總報、別報。第八意識引業感得五趣、四生等異熟總果報體（即生命體），稱為總報；前六識滿業所感得的異熟果報各不相同，稱為別報。譬如人類，同生而為人，就是總報；而人與人之間，其美醜、貧富、壽夭、智愚等各不相同、就是別報。我們試看社會上千差萬別的眾生相，不正是正報、依報、總報各不相同的果報嗎?