心情恆溫

人的一生，說穿了，就是相對世界追逐與改變的歷程，我們通常會在主客、人我、是非、知見、言語、動靜中沉浮而不自知，凡是合乎自己所設定的標準時，就會感到歡愉幸福，不合乎我們的標準時，就會感到憂惱悲苦，這個世界之所以擾攘不安，就是由於人人的標準都不同。而人之沉於憂歡的漩渦，則是因為我們過度地依賴感覺，感覺乃是變換不定的、隨外在轉換的東西，使人都像走馬燈一樣，不停變換悲喜。
 
把人生的歷程拉長來看，憂歡是生命中一體的兩面，它們即使不同時現起，也總是相伴而行。

憂歡時常連手，這是生活裡最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。
有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上掛著的木板上寫著：
心安茅屋穩，
性定菜根香；
世事靜方見，
人情淡始長。
安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜衝擊的好方法，可是在現實裡並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關係，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是為什麼在真實相愛的情廬間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。

歷史上有一個公案是唐朝大詩人白居易去參見惟寬禪師。
白居易：「何以修心？」
惟寬：「心本無損傷，雲何要理？無認垢與淨，切勿起念。」
白居易：「垢即不可念，淨無念可乎？」
惟寬：「如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦變為病。」
惟寬禪師的說法，使人們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裡的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。
禪師不著於生命，乃至不著一切意念的垢淨，並不表示清淨的人必須逃避濁世人生。 真到寸絲不掛的禪者，他不是逃避世界的，也不是遏止捺住念頭或掛慮，當然更不是屏除一切聲色，他只是一一天真地面對世界，而能「事來時不惑，事去時不留。」
 
這是多麼廣大、高遠的境界。 
 
我們凡夫幾乎是做不到一一天真、不惑不留的，卻也不是不能轉化憂歡的人生歷練。我聽過這樣的故事：一位女歌手在演唱會中場休息的時候，知道了母親過世的消息，她擦乾眼淚繼續上台做完未完的表演，唱了許多歡樂之歌，用悲傷的淚水帶給更多的歡笑。
在這個世界上，還有更多的演員與歌手，他們必須在心情歡愉時唱憂傷之歌，演悲劇的戲；或者在飽受慘痛折磨時，還必須唱歡樂的歌，演喜劇的戲。而不管他們演的是喜是悲，都是為了化解觀眾生命的苦惱，使憂愁的人得到清洗，使歡喜的人更感覺幸福。文學家、音樂家、藝術家等心靈工作者，無不是這樣子的。
實際人生也差不多是這樣子，微笑的人可能是在掩蓋心中的傷痛，哀愁者也可能隱藏或忽略了自己的幸福。
不管是快樂或痛苦，人生的歷程有許多沒有選擇餘地的經驗，這是有情者最大的困局。我們也許做不到禪師那樣明淨空如，但我們可以轉換另一種表現，試圖去跨越困局，使我們能茶青水清，並用來獻給與我們一樣有情的凡人，以自己無比的悲痛來療治洗滌別人生命的傷口，困局經常是這樣轉化，心靈往往是這樣逐漸清明的。
因此，讓我們幸福的時候，唱歡樂之歌吧。 
讓我們憂傷的時候，更大聲地唱歡樂之歌吧。 
憂歡雖是有情必然的一種連結，但憂歡也只是生命偶然的一場派對。
/ 林清玄