佛陀時代，婆羅門教信徒祈禱在死後能夠升到天堂，與婆羅門宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆羅門教男子問佛陀：「我要怎樣才能確定在我死後，能與婆羅門同在？」佛陀回答：「婆羅門是愛之源，想與婆羅門同在，你就要實踐四梵住慈無量、悲無量、喜無量和捨無量。」梵住的意思是住所或宅第。在梵文裡，慈是maitri；在巴利文，慈是metta。在兩種語言裡，悲都是karuna，喜叫mudita。捨在梵文裡是upeksha，在巴利文是upekkha。四梵住是真愛的四元素。如果你能實踐它們，它們就會在你身上每天不斷地成長，直到能擁抱這世界為止，因此這四元素是「無量」。你會變得更快樂，圍繞在你周遭的人也會變得更快樂。
佛陀尊重人們實踐自己信仰的渴望，所以，他用能夠鼓舞這名婆羅門教男子的話來回答。如果你喜歡靜坐，那你就修行靜坐。如果你喜歡行禪，那你就修行行禪。要緊的是，要能保留你的猶太教、基督教或伊斯蘭教的根。這是延續佛陀精神的方法。如果你切斷你的根，你會快樂不起來。
二世紀的佛學家龍樹說：行慈無量，熄眾生心中的憤怒。行悲無量，熄眾生
若是我們學會修行慈無量、悲無量、喜無量和捨無量，我們就會知道如何療癒由忿怒、憂鬱、不安全感、悲傷、寂寞和不健全執著所帶來的疾病。在《增支部經》裡，佛陀教導：「憤怒心起時，比丘不妨對帶來憤怒的那人，行慈無量、悲無量、喜無量和捨無量的禪觀。」
某些論師認為，四梵住不是佛陀教誨的最高境界，不能了結苦難和苦惱。這樣說並不正確。有一次佛陀對他喜愛的侍者阿難尊者說：「將這四無量心教給年輕比丘，他們將會感到安全、堅強和喜悅，身心無苦惱。終其一生，有能力行純淨的比丘道。」又有一次，佛陀的弟子拜訪鄰近一個教派，那裡的出家人問：「我們聽說令師尊釋迦教導慈悲喜捨四無量心，我們的導師也是這樣教，這中間有什麼不一樣？」佛陀的弟子不知道怎麼回答，回去後，佛陀告訴他們：「行四無量心，又行七覺支、四聖諦及八正道者，可深得開悟。」慈悲喜捨是覺者的本性，也是真愛的四層面，存在我們心中、每個人心中和每件事中。
慈（maitri）
真愛的第一點是慈，是給予喜悅、快樂的意願和能力。要培養這能力，就要諦觀和諦聽，這樣我們將知道如何才會使別人快樂。慈，不是給你愛的人不需要的東西。你必須要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會給他不快樂。
在東南亞，有很多人嗜吃一種大大的、有刺的水果叫榴槤，你甚至可以說他們吃上癮了。榴槤的味道很強，有人吃完後還把皮放到床下，這樣他們就可以繼續聞這味道。對我而言，榴槤的味道卻是恐怖無比。有一天，我在越南的廟裡唸經時，供桌上有一顆供佛的榴槤。我一邊敲著木魚和大磬，一邊唸《法華經》，可是一點也沒辦法專心。終於，我把大磬抱到供桌上，翻過來，蓋住哪顆榴槤。如果你跟我說：「師父，我很敬愛您，我想要請您吃榴槤。」我會苦不堪言。你敬愛我，你要我快樂，但你要我吃榴槤。這就是一個有愛而無理解的例子。你的用意是很好，但你沒有正確的理解。
沒有理解，你的愛就不是真愛。你必須要有諦觀，去明白、去理解你所愛的人的需要、渴望及苦難。我們都需要愛。像空氣似的，愛很自然地為我們帶來喜悅和幸福。我們被空氣愛著，我們需要新鮮的空氣來得到快樂和幸福。我們被樹木愛著，我們需要樹木來得到健康。要被愛，我們就要愛；換言之，就要去理解。要愛綿延，我們就要採取適當的行動或非行動來保護空氣、樹木和我們所愛的人。
maitri在英文可以譯為love（愛）或loving kindness（慈愛）。有些佛學導師選擇用loving kindness（慈愛），因為他們發現「愛」這個字太危險了。但我還是選擇用「愛」。字有時候會生病，需要醫治。長久以來，我們用「愛」這個字來指食欲或欲望，像是「我愛漢堡。」我們要更小心地用字。「愛」是個很美麗的字，我們要歸還它原本的意思。梵文的maitri（慈），源自mitra（朋友）。在佛教中，愛的最基本意義是友情。
在我們的心中，都有愛的種子。我們可以培養這美妙的能量之源，孕育那不求回饋的無條件之愛。當對某人有深刻的理解，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。釋迦牟尼佛授記，下一劫的佛是彌勒佛CD愛之佛。
悲（karuna）
真愛的第二點是悲，也就是舒緩和轉變苦難、減輕憂傷的意願和能力。在英文裡，悲通常被譯成compassion，但這不完全正確。Compassion是由com（在一起）及passion（受苦）組成。然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。譬如說，醫生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。如果受的苦難太多，我們可能會崩潰，無力幫助。然而，在能夠找到更好的字眼前，我們還是用compassion這個字來做「悲」的英文翻譯。
要培養心中的悲，就要練習觀呼吸、諦聽和諦觀。《法華經》形容觀世音菩薩「慈眼視眾生，諦聽世間苦」。悲，是帶有深刻關懷的。你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，深觀他、深聽他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的溝通和心靈交流，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。
一個悲心的言語、行動或念頭，就可以減緩另一個人的苦難，帶給他喜悅。言語可以帶來安慰和自信，摧毀猜忌，幫助他人懸涯勒馬泯千仇，或是打開解脫的大門。行動可以救人命，或幫助他掌握千載難逢的機會。念頭也是如此，因為緊跟著念頭的會是言語和行動。悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇蹟。
我初出家時，想不通為什麼在這個處處苦難的世界裡，佛陀仍舊有著美麗的微笑。難道他不會受世間的苦難所干擾？後來，我發現佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此苦難擊潰不倒他。因為他知道怎樣去對付苦難，怎樣去轉變苦難，所以他有辦法對苦難微笑。我們要覺察苦難，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉變情況。若有悲，淚水汪洋也淹沒不了我們。這就是為什麼佛陀依然微笑。
喜（mudita）
真愛的第三點是喜。真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。
佛教論師認為，快樂與身心有關，而喜只與心有關。有一個例子常常被提出來：跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，就喜上心頭。當他喝下水時，就感到快樂。「現法樂住」（Ditthadhamma sukhavihari）的意思是「當下處於快樂」。我們並不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下此刻。微不足道的小事也可以帶來無比的喜，譬如說覺知自己有雙好眼睛。只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫羅蘭、稚兒、樹木和許多多采多姿的東西。處於正念中，我們就可以接觸到這些令人嘆為觀止、欣榮新奇的東西，喜悅之心會油然而生。喜中有快樂，快樂中有喜。
有些佛教論師說，梵文中的喜（mudita），意思是「憐憫的喜悅」（sympathetic joy）或是「利他主義的喜悅」（altruistic joy），換言之，喜是當他人快樂時，我們所感到的快樂。但，這種講法太狹隘了，且又在我和他之間做區別。喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅。看到別人快樂時，我們會感到開心，但我們也會為自己的幸福而感到開心。如果沒有辦法為自己而喜，我們又怎麼替別人而喜呢？喜是為了每一個人。
捨（upeksha）
真愛的第四點是捨，意即是平等心、不執著、不分別、平常心或放下。Upa的意思是「在……上面」，而iksh的意思是「看」。你要爬到山上去，這樣才能對全景一目了然，不會說有哪一個方向被擋住了。如果你的愛有執著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。不理解佛法的人，有時候以為捨是不關心，但真正的捨既不是冷淡也不是不關心，如果你有一個以上的小孩，他們統統都是你的孩子。捨不是不愛，而是一視同仁、讓你所有的孩子都能感受到愛。
捨也被冠上「平等性智」的標籤，這是平等的智慧，對所有的人平淡看待，不分彼此。衝突起時，即使是與自己有極大關係，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的捨。想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到他的立場，與他成為一體。做到這樣，就不會有「我」或「他」。
少了捨，你的愛可能變成霸佔。夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。我們的所愛也是如此，像雲朵，像微風，像花兒，若囚禁於錫罐，唯死而已。然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現這個目的。這不是愛，這是毀滅。你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監獄囚禁住了。真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。這，就是捨。
要讓慈確實是真慈，必須要有悲、喜、捨。要讓悲確實是真悲，必須要有慈、喜、捨。真喜必須要含有慈、悲、捨。而真捨也要有慈、悲、喜才行。這是四無量心的互生性。當佛陀告訴那名婆羅門男子要修行四無量心時，他也是在給我們所有的人，上一堂很重要的課。然而，要將愛的這四點帶到我們的生命及我們所愛的人的生命中，我們必須要諦觀，並修行四無量心。
一行禪師 Thich Nhat Hanh
1926年生於越南中部，16歲時在歸原寺當見習僧，後來赴美研究並教學。
越戰期間返國從事和平運動，對於越南的年輕僧眾起了重大啟發，戰爭結束代表
參加巴黎和談。越南赤化以後，被放逐至今仍不得回國。但長期以來，一直從事救援難民的工作。
1967年美國黑人民權領袖馬丁路德金恩提名他角逐諾貝爾和平獎。
1982年他在法國南部建立了「梅村」禪修道場。
1995年曾到台灣橫法並主持禪七法會。
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