《花開見禪》 王溢嘉
有一個我,擋在你身前
很多人一臉殷切地說:“我要……”最需“要”的是拿掉那個“我”。
有人請教惟寬禪師:“什麼是道?”
惟寬:“就在你前面。”
又問:“那我為什麼看不見?”
惟寬:“因為你有一個我,所以你看不見。”
又問:“我有一個我而看不見,那師父您看得見嗎?”
惟寬:“有了你和我,那就更加看不見。”
再問:“那如果沒有你也沒有我,就能夠有所見嗎?”
惟寬:“既然沒有你也沒有我,那還有誰要見呢?”
很多先哲都說,在人生的旅途中,一個人最大的障礙、最大的敵人,不是別人而是他自己。這個“自己”,指的不只是個人心中的觀念和習性,還包括自我意識。如果一個人的自我意識太強,那就會有太多的“我”擋在他和週遭的人與事之間,而使他的目光變得短淺,只看到“我”,卻看不到其他東西。
這些擋在自己和週遭人與事間的“我”,其實都是由識心或妄心產生的“妄我”,也是我們必須先加以排除的“我”。
有人問:“如何是佛?”
趙州禪師答:“你是什麼人?”
再問:“如何是趙州?”
趙州:“東門、西門、南門、北門。”
佛是自我實現的目標,趙州反問那個人的自我,也許在表示一個人要先搞清楚自己的自我是什麼,才有機會成佛。
但當那個人問趙州的自我是什麼時,趙州卻以城門作答。這種答非所問,是想打破世人對自我的執著,因為世人所執著的多半是妄我;而東西南北四門並舉,也是在指出他有一個我可以無所在、也可以無所不在,那就是他的真我。
蘇格拉底說:“認識你自己。”最需要認識、也最值得認識的你,就是你的真我。但你得先推開擋在你前面的許多妄我,才能看到你的真我。
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