《自私的基因》大概是最受誤解的演化生物學名著。卅六年來，購買、閱讀、評論這本書的衝動，都環繞著書名中的「自私」一詞，以為作者道金斯是在宣揚「人不為己、天誅地滅」的人生觀，只不過以演化論為包裝罷了。
其實道金斯對於人性的看法，與古典經濟學鼻祖亞當．史密斯毫無二致，而達爾文演化論與古典經濟學，紅蓮白藕，本是一家。《自私的基因》想解答的問題，正是史密斯的觀察：無論我們以為人多麼自私，人關心別人禍福，以他人幸福為己任、又不求回報的性向，又明明可知、昭然若揭……此一性向即大奸巨惡亦不無有之。（《道德情感論》第一段，一七五九年）
人這種道德情感，或者叫做同理心，是怎麼演化出來的？對於演化學者，這個問題無異本行的聖杯—演化論的終極問題。《自私的基因》主旨正在論證：在演化中，合作之必要與必然。理由之一：利人就是利己。
說來這是老生常談了，用不著演化學者再學舌。一般讀者關心的是：人演化至今，氣質究竟變化了多少？盤據人心的主要是私欲呢，還是公利？二○○六年，德國學者發表的實驗顯示：黑猩猩在必要時會尋求夥伴合作，而且牠們會選擇對自己有利的夥伴。不過牠們的合作行為都是功利性的，看不到同理心的作用。
九月廿日，哈佛大學的研究團隊發表的實驗結果，則證明：人的利他傾向似乎出自熱情的直覺，而理性反思才讓人變得冷靜、算計、因而小氣。實驗中，每個人都會賺到錢，但是研究人員請他們自由樂捐公積金，最後由大家均分。結果，人的決定時間越短，就捐得越多：十秒內就得做出的決定，手筆比較大氣；花更多時間思考，只會讓人變得小氣。
最有趣的是，要是同時請他們估計別人的捐獻，得到的數字總是一致的。換言之，沒太多時間思考的直覺組，估計別人捐得少。有充分時間思考的深思組，相信別人會多捐。直覺組很大氣，並不是因為他們對人性很樂觀。
有趣的是，參與實驗的人，有些直覺大氣、深思小氣；有些無論直覺、深思都很小氣。但是沒有一個人在深思後表現得比直覺反應還大方。
哈佛學者對於這個實驗結果，並不訴諸天性、基因之類的說詞，而是常識，與史密斯同調：利他的直覺是我們在日常生活中養成的，因此我們面對任何情境，直覺的反應都偏向利他。這個說法正好可為孟母三遷做注腳，令人不免好奇，想知道這種社會生活是怎麼出現的？是否可能改善？
對於這個問題，實驗結果中特別值得注意的線索是：理性算計會稀釋同理心。這倒不是第一次發現。以經濟誘因設計的政策與規則，往往導致相反的結果，學者早就在實務與實驗中發現。
兩個半世紀前，史密斯已注意到人的動機是多元的，追求私利是其一，同理心亦是強大的動機引擎；人未必是惟利是圖的動物。更重要的是，未來是由我們現在生活在其中的世界塑造的。孫文曰：「有道德始有國家，有道德始有世界」，旨哉斯言。
最近大官討論所謂人才問題，提出的解決方案總圍繞薪水打轉，並攻擊異議為「民粹」，莫非數典忘祖？
（作者是生物人類學者，任職於中研院史語所）
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