致命的慈悲 - 無論是窒息輿情，或是扼殺言論，都是一個健康社會所不當為的可恥行徑。扼殺輿情，又何異於殺人？前者受創的是心靈，後者致命的是肉身。總結都是可怕的無知，也即佛陀所謂我執無名的妄念下做出的蠢事。

蔡信德

慈悲竟然也可以殺人，或禁錮是非善惡的思辨於無形？這是多麼令人匪夷所思。這樣的慈悲，無以名之，姑且稱之為致命的慈悲吧！儘管是間接的攫奪人命，或是取巧地壓縮輿情的伸張空間，使社會大眾沉默不語，卻理直氣壯的宣稱是為了減少社會的對立不安，難道這也能算是一種慈悲麼？

一週來，部落客又連續揭發慈濟投資美國邪惡基金，這是何等勁爆的公共議題。因為慈濟是一個信眾龐大的宗教團體，又是無遠弗屆的慈善機構。它的資金來自各方捐獻的善款。而善款竟然用於不當的投資，又豈是輕描淡寫的一句為了讓善款「保值」，「增值」就能交代得過的。

慈濟美國總部投資的「邪惡基金」，包括污染環境的數家石油公司、基改爭議不斷的孟山都（Monsanto Company），也是越戰期間製造化學武器「橙劑」，導致無數越南人民身體殘缺的廠商。除外，還有全球最大菸酒商奧馳亞、軍火商波音公司等。看來這些短進短出的投資標的，都和慈悲的本意背道而馳，而且十分嘲諷的是，投資的全都是致命的產品，怎不令人扼腕。

慈濟從早期竹筒歲月一步一腳印的恪守安貧樂道，以迄成為台灣佛教最大的宗派，坐擁學校、醫院、媒體，以及各類的民生企業，又在股市進出，儼然是一個深具世俗榮耀的另類王國。儘管他們無遠弗屆的跨國賑災濟貧，博得國際的好名聲。只是回顧來時路，不知慈濟的感受到底是喜還是憂？是甘甜還是酸楚？

當一個宗教，既要挑起匡世，又要擔負濟時的沉重雙軛時，怎能不令人油然孳生景仰與感佩的崇敬。但如果把持不住世俗的誘惑，以致捲入成天在錢堆裡打滾，渾身沾滿銅臭味，那還像個四大皆空的出家人？今天外界之所以質疑於慈濟者，是切盼任何宗教都不是一個權力機構，而是提供世間服務，不在於販賣信仰和教條，或高不可攀，凌駕社會之上的渡拔場域。

由於慈濟風暴造成慈濟形象的崩毀。慈濟認為是始作俑者的媒體，遂成了慈濟揮之不去的夢魘。於是慈濟透過管道向媒體層峰施壓，期盼將傷害減至最低程度，最好是就此打住，別再報導。當然這是個立竿見影的殺手鐧，果然開始出現媒體禁聲的寒蟬效應。甚至也有政論節目主持人憤而雙雙走人，僅剩少數節目賈其餘勇放言高論。

為了維護慈濟過去的良好形象，從新張貼超拔的社會觀感，因此有了直接壓縮，乃至箝制輿論的偏頗作法。以為這是上上之策，其實乃是最使不得的下下之策。

無論是窒息輿情，或是扼殺言論，都是一個健康社會所不當為的可恥行徑。扼殺輿情，又何異於殺人？前者受創的是心靈，後者致命的是肉身。總結都是可怕的無知，也即佛陀所謂我執無名的妄念下做出的蠢事。

甚麼是慈悲？也許當代神學巨擘喬瑟夫‧坎伯（Joseph Campbell）一語中的。他認為佛教徒有菩薩的概念。菩薩是了悟無生法相，而仍自願進入破碎時間的領域中，主動而喜悅的參與世界的苦難。這不僅表示去經驗自己的痛苦，而且慈悲的參與他人的痛苦。也就是說，慈悲是心從獸性般的自我中心，轉化成人性的覺醒。

那麼了悟慈悲的真諦，還會在乎花花世界諸種世俗價值的追尋？

簡單的說，宗教是要肩負起為人犧牲，為人受苦，使人脫離束縛，更對社會的不公不義，做「先知式的指控（Prophetic Denunciation）」。這才是佛陀所言，大覺悟後人應該回到市街去，學習培養對眾生的慈悲。希望釋昭慧法師和慈濟人也都能有此深切的領悟。