3/25/2013

與生命相約

真正的佛法一定符合三法印:諸行無常、諸法無我、涅寂靜。第一法印是諸行無常。沒有任何東西能夠連續兩個剎那保持不變。赫拉克利特說:人不能兩次踏入同一條河流。孔夫子在注目江河時,慨嘆說:“逝者如斯夫!不捨晝夜。”佛陀要求我們不要只是談論無常,而要把它作為工具,以幫助我們契入實相,從而獲得解脫的智慧。 

諸行無常 我們也許想說因為事物是無常的所以才有痛苦。但佛陀卻鼓勵我們進一步觀察一下:沒有無常,生命怎麼可能產生?沒有無常,我們怎麼能夠轉化掉自己的痛苦?沒有無常,我們的小女兒怎麼能夠成長為一個如花似玉的年輕女郎?沒有無常,社會狀況怎麼能改善?為了社會正義和希望,我們需要無常。

如果你很痛苦,那不是因為事物無常,而是因為你錯以為事物有恒。一朵花凋謝時,你不會太難過,因為你知道花開易謝,原本無常。但是你卻不能夠接受你所熱愛的人遭受無常,當她去世時,你會悲痛萬分。如果你看透事物無常的本質,那麼你現在就會盡最大努力使她過得快樂。認識到無常,你會變得積極、慈悲和富有智慧。無常是好事情。沒有無常,一切都將成為不可能;有了無常,每一扇門都為變化敞開著。我們不僅不應該抱怨,相反我們應說:“無常萬歲!”無常,是我們解脫的一個工具。

諸法無我

第二法印是諸法無我。如果你相信有一個持久的、永恒存在的、獨立自主的“我”,那麼你的信仰就不能被稱之為佛教。無常是從時間的角度來說的,無我則是從空間的角度來說的。當我們修習《金剛經》時,愈深入地體察我、人、眾生、壽者這些名相,我們就會發現,我與非我、人與非人、眾生與非眾生、壽者與非壽者之間是沒有界限的。當我們在綠色的原野上漫步時,我們就會意識到,我們是由空氣、陽光、礦物質和水構成的,我們是大地和藍天之子,與其他所有有生命、無生命的事物都有聯繫。這就是修習無我觀。佛陀教導我們要安住于正念,諦觀互即、無我、無常,從而進入三摩地。

涅槃寂靜:第三法印是“涅槃寂靜”,涅槃的意思是“滅除”滅除煩惱和名相。人類的三個基本煩惱是貪、嗔、癡。“癡”(avidya)是沒有能力理解事實真相,是其他兩種煩惱的基礎。因為愚癡,我們貪求那些會將我們毀壞的事物,並對很多事情感到嗔怒。我們試圖按自己的設想來把握世界,結果我們很痛苦。涅槃,熄滅所有的煩惱,象徵著自由的誕生。一個事物的湮滅總是意味著另一個事物的誕生,當黑暗消失時,光明就出現了;當痛苦消失時,安詳和幸福就會出現。

很多學者說涅槃就是空,空無所有,佛教徒所追求的就是不生。他們曾經被涅槃之蛇咬過吧。在很多經典中,佛陀說,很多苦行者和婆羅門把他的教義描述成空無所有和不存在,這是錯誤的。佛陀告訴我們,涅槃是為了防止我們執著于無常、無我這些名相;如果我們被涅槃束縛住了,我們又怎能解脫呢? 

如果我們學會了怎樣靈活地運用名相概念,而不被它們所束縛,那麼名相概念就是有用的。臨濟禪師說“佛來佛斬”,他的意思是說,如果你有佛這個念頭,妨礙了你直接去體驗佛性,你就是被你的名相概念束縛住了,解放自己、體驗佛性的唯一方法是除掉你心中“佛”這個概念。這是修行的秘訣。如果你被名相概念束縛住了,你就會失去解脫的機會。學會超越你對食相的想像(即想蘊)是一門藝術。如果你滿腦子是名相概念,你就永遠不可能獲得解脫。學習深入地觀察事物的本質,直接體驗實相而不是用名相概念這些術語來描繪它,這就是修行。

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