撒依努．得別格
每年7月拉勞蘭部落舉辦排灣族小米收穫祭非常熱鬧，這是20年前無法想像的，因為拉勞蘭的排灣族35戶，阿美族及漢人各有100多戶，我們根本是弱勢中的弱勢，自從我回鄉推動小米復耕之後，一切就不一樣了。
小時候我不知道自己是排灣族，豐年祭穿的是阿美族服飾，學校則說我是山地人，又說山地人也是炎黃子孫。在那不知道自己是誰的年代，我非常「愛國」，因為在學校接受黨國洗腦教育，部落組織又被政府滲透，大人說話都小心翼翼。所以初入玉山神學院就讀時，聽到教授及學長姊批評時政就很生氣，差點和學長幹架。後來細看教授學長的佐證資料，受到震撼，才回頭追本溯源，始知自己是排灣族。
我進玉山神學院及輔大神學所時，正逢1980、1990台灣本土運動如火如荼的年代，經常參與原住民運動，那時改革呼聲極高、我希望未來能回到家鄉復振傳統文化。
1995年我擔任部落豐年祭總幹事，提議要唱排灣族歌謠，並要求族人穿排灣族傳統服裝，祭典當天卻只有我和表弟穿，但老人家唱自己的歌、跳自己的舞時都很激動。
隔年豐年祭我挨家挨戶逼著老人家從壓箱底翻出3、40年不曾穿上的衣服，大家在頭目家集合對看時感慨不已。不過後來卻發現這些壓箱寶是卑南族的傳統服飾，原來我們在多族群的包圍下，一直以強勢的他族身分隱藏自己。
具文化傳承實踐性
小時候有件事情讓我很不理解，部落每年舉辦的豐年祭，也就是小米收穫祭，卻沒有小米。後來當了牧師，看出原住民祭典已被政治化、商業化、娛樂化，所以希望小米復耕，因為小米是原住民神聖的食物，只有在祭典或重要的日子才會食用，具備文化傳承的實踐性。
2002年我調回部落當牧師，2005年就向文建會提「重現部落小米園計劃」，將家中3甲地闢成小米園，隔年又向原民會申請3年「重點部落計劃」，蓋了小米工坊、老人關懷中心、頭目的家、米倉，並用八八水災的漂流木打造民宿。目前小米工坊推出20幾種小米加工品，包括吉拉夫、小米香腸、小米酒，讓小米成為拉勞蘭產業，開創產銷一條鞭的通路，畢竟有產銷，族人才願意繼續種。
我也協助其他部落復耕，以前南迴四鄉鎮種植面積不到20公頃，現已有200公頃，很多人來搶收，台灣各地都有原住民來取種。受到健康飲食風潮影響，小米價格從8年前每公斤30元上漲到100元，就有更多人把荒廢的土地活化，勞動力也跟著活化，人跟土地關係就連結起來了，這就是傳承。
拉勞蘭的小米田也是綠電的實踐園地，早期用風力帶動瓶罐發出噪音趕鳥，今年裝設太陽能趕鳥器，只要有不污染的綠電素材，我都願意在田裡做實驗。
重新找回自己，願意改變，弱勢不見得永遠是弱勢，拉勞蘭排灣族就是很好的例子。部落中的客家人這兩年也來尋求我的協助，我們就一起合作進行客家聚落的改造。可以經驗分享，甚至分享給原來強勢的族群，讓我覺得很欣慰，族人也因此更有自信心。
特約記者林宛華採訪整理
台東縣太麻里鄉拉勞蘭部落長老教會牧師
沒有留言:
張貼留言