如果你很痛苦，那不是因為事物無常，而是因為你錯以為事物有恒。一朵花凋謝時，你不會太難過，因為你知道花開易謝，原本無常。但是你卻不能夠接受你所熱愛的人遭受無常，當她去世時，你會悲痛萬分。如果你看透事物無常的本質，那麼你現在就會盡最大努力使她過得快樂。認識到無常，你會變得積極、慈悲和富有智慧。無常是好事情。沒有無常，一切都將成為不可能；有了無常，每一扇門都為變化敞開著。我們不僅不應該抱怨，相反我們應說：“無常萬歲！”無常，是我們解脫的一個工具。
三年前，我做過一系列關於我的初戀的講座。梅村（我在法國居住和修行的地方）的每個人都來了。他們不僅是用智識來聽，而且是用他們的整個生命。深埋在意識中的慈悲和智慧的種子被觸動了，我能看得出來，他們不僅是在傾聽我的講話，同時也是在傾聽他們自己的心聲。當一個題目很有意思時，你不用費勁就可用心傾聽。在那時全神貫注是不需要努力的，而智慧就在全神貫注中產生了。 當你聽法的時候，只要讓法雨滲透你意識的土壤就行了，不要想得太多，不要爭論或比較。玩弄文字和概念遊戲就像試圖用桶裝雨水。所以聽任你的意識去承受法雨吧，這樣深藏在其中的種子就會有機會得到滋潤。 在佛教中，識是由兩部分組成的：“藏識”（alayavijnana）和“意識”（manovijnana又譯作分別事識，指八識中的第六意識 譯者注）。所有我們做過、經歷過或看見過的事情都作為種子埋藏在藏識中。當一粒種子得到了澆灌，它就會在我們的意識中現行。習禪就是在我們的藏識這座花園中耕作。作為園丁，我們必須相信這塊土地，知道所有慈悲和智慧的種子、覺悟和幸福的種子，都早已深藏其中了。這就是為什麼我們聽法時不必冥思苦想或做筆記的原因。我們只要待在那裏，讓深藏在我們心中的慈悲和智慧的種子得到滋潤就可以了。不是只有老師才能講法，青青翠竹、鬱鬱黃花、金色夕陽無一不在同時說法。任何使我們藏識最深處的種子得到滋潤的事物都是真正的法。 當一位婦女懷孕的時候，她的身心也會發生變化。體內嬰兒的存在改變著她的生命，一股新的力量在升起，使她能做以前所不能做的事情。她常常微笑，更加相信人性的善；對別人而言，她成為一個快樂和幸福的淵源。即使她的身體不太舒服，但她的內心總有一種真正的安詳，而且別人也都能感覺到這一點。
我們習禪的人可以從這裡學到一些什麼東西呢？我們的藏識中有一尊幼佛（埋藏在我們心中的慈悲和智慧的種子），我們必須給它出生的機會。當我們感觸到我們的幼佛之存在的時候，我們便擁有了菩提心（bodhichitta），即覺悟的心、慈悲的心。從這一刻起，我們的一言一行都在滋養著心中的幼佛，我們的內心充滿了快樂、信任和活力。根據大乘佛法，一旦我們喚醒了菩提心（bodhichitta），體驗到了覺悟和慈悲，修行便真正地開始了。 我們的慈悲心也許被深埋在我們的藏識中，埋藏在重重無明和痛苦之中。老師的任務就是幫我們給它澆水，使它萌芽。在禪宗裏，老師也許會給出一則公案。如果老師和學生都很幸運並且具有善巧方便的話，那麼學生的覺心將很可能被觸動。學生將這則公案深植于他的藏識中，接下來的修行就是去滋養這則公案，全神貫注于這則公案，即使在擦地板、洗盤子或聽鐘聲時也不例外。他將這則公案交付給藏識，如同一位懷孕的婦女確信她的身體將給胎兒以營養一樣。
對法的深刻理解會慢慢產生。如果你告訴我你已經明白了，我覺得有點兒悲觀。你以為你明白了，但是你也許並沒有完全理解。如果你說你不懂，我倒覺得樂觀一些。用你的整個生命來聽，讓你的身心完全安住當下，這樣法雨將會滋潤到你藏識中最深處的種子。
一行禪師 與生命相約
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