南懷瑾
大家喜歡講空，什麼是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，覺得空了，清淨了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就沒了嗎？空者是念念自性空，不是你去空它。這個道理不懂的話，你坐一萬年也枉然。
一切眾生本來是佛，個個都有佛身；你找到了這個身，你就成功了。禪宗所追求的所要悟的，是悟這個身，就是法身。法身不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，是我們真正的生命，而我們都找不到。法身並沒有藏起來，它就擺在你肉身上，但是和肉身沒有關連，可是它又隨時在這裡。你找到了這個身，就證到了法身佛。這是個要點，學佛追求的也就是這個。
要讓人證得菩提，明心見性了，才算是徹底度人。退一步說，就算沒有讓人大徹大悟，至少要能夠讓人曉得修學菩提的正知正見，才能算是度了人。
用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。
大多數人學佛都被宗教的神秘色彩，把自己的正見思惟染污埋沒了。你自我檢查，學佛有沒有求神通的心理成分？恐怕十個有五雙都如此吧？有這樣的動機，想證得菩提，是幾乎不可能成功的。《楞嚴經》說；「因地不真，果遭紆曲」，動機不正確，方向就不對，所以不會得果。
佛經常說如如不動，大家要參究。如果以為心中有個不動的，你已經動了，動了那個不動的。你感覺到那個不動的境界，是第六意識所造的。如如不動好像是平靜的流水，你看著它不動，實際上是流動的；要不流動就成了死水，水停百日則生蛆，就成為最髒最有罪過的所在。此心要活活潑潑的，是無所住而生的。這個心念是清淨念，不思善，不思惡，連不思也不思的念。有一個不思善，不思惡的念，已經此心有塵垢了
一切眾生自性本體本來沒有罪，沒有染污，本空嘛！前念有，後念即空；前念空，後念即有。空有念念不住，所以不垢不淨。世尊第一念動是佛境界，下一念動是魔境界；佛境界不住，魔境界也不住。本自不住，不是用理去修的。你有修相，要求空，就是客塵煩惱。
佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裡去找得到？現在是什麼？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。所以本空，不要你去空它，本來空你的。懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麼大徹大悟。我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麼道理？是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。
在座的各位都有相當的學歷，還有到博士程度的，你這些知識程度，是當初媽媽生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？從你有記憶到現在這麼多的學問，又懂了吃素、拜佛、念咒子、結手印，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。王說：「六十二了。」佛問：「你是幾歲才看到恒河的水？」王說：「記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。」佛說：「你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？」王說：「當然是一個。」佛說：「能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。」所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？換句話說，你受記是下一生嗎？真的有過去有現在有未來嗎？過去現在未來，昨天今天明天，是人因為物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生後世，緣起性空。
所以我們活著，不管是前看後看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。維摩居士這裡講「如生」、「如滅」，要特別注意，我們活著是好像活著，那個真我在哪裡？你始終沒有掌握到，那麼這一生就都是假的，不是你的。那麼死了是真死了嗎？也不是的，因為如滅。如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。另外一個高明的翻譯是真如，真如並不是有個真，好像真的，也沒有假的。
「若以如滅得受記者，如無有滅。」如沒有死。就是大家現在坐著，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。
「一切法亦如也」，不是你去不動不搖，不是你去求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。
在這部經裡，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪裡？是見地的問題。
我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、痴、慢、疑。這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只要智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麼才能斷除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最後還要迴轉來，回身向大乘再學。所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》等等，多半的記載是偏向於見地方面的事。
見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、痴、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪迴打滾。甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，修所斷的沒有到，不要談見所斷。即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。
《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走條快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪迴中迷了路。到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》只有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到家的，最後還是要入輪迴。我特別提出這一點，要注意！
什麼是菩提？現在告訴大家，哪裡不是菩提？一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴大家一次，只懂道理是沒有用的。
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